Réflexion et discussion
Quiz éclair
Tâche d'investigation
Éléments de réponse : premièrement, en situant la source de la loi au-dessus de l'humanité, les règles apparaissent absolues et non modifiables à volonté, ce qui réduit l'anticipation selon laquelle « il suffirait de changer de souverain pour redéfinir les règles » ; deuxièmement, la crainte commune rend la transgression et la trahison plus honteuses, la punition étant comprise comme une exigence de l'ordre lui-même plutôt que comme la volonté privée du souverain, ce qui rend la dissuasion plus crédible ; troisièmement, lorsque des étrangers de lignées et de régions différentes partagent un même ordre divinement révélé, la confiance et les obligations s'étendent au-delà des groupes, et les coûts de surveillance des échanges, des contrats et des tributs diminuent d'autant. L'évaluation devrait vérifier si l'élève distingue la « contrainte violente » de l'« auto-discipline issue de la légitimité supra-humaine », et s'il peut souligner que la religion joue ici simultanément le rôle de source de légitimité politique.
Éléments de réponse : en intégrant une partie des individus, l'ordre divinement révélé range aussi ceux qui ne le reconnaissent pas parmi les étrangers, voire les ennemis. Par exemple, les groupes qui ne vénèrent pas ce dieu ou ne participent pas aux rites communs peuvent être considérés comme extérieurs à l'ordre, et donc privés de certains droits en matière de propriété, de mariage, de témoignage ou de service. Une bonne réponse soulignera clairement que l'unification et l'exclusion procèdent d'un même mécanisme, et que l'analyse d'un cas concret exige de se demander qui est inclus et qui est exclu, plutôt que de présumer qu'une religion partagée engendre nécessairement la paix.
Éléments de réponse : oui. Dans cette définition, le « supra-humain » ne se limite pas à un dieu personnel : il peut aussi s'agir d'une loi cosmique ou d'une loi naturelle. Le bouddhisme attribue la cause de la souffrance et la voie de la libération à des lois causales et psychologiques ; l'être humain peut transformer sa condition en comprenant ces lois et en pratiquant conformément à elles. L'ordre demeure situé au-delà et au-dessus de la volonté individuelle, et peut donc tout autant fournir un fondement ultime aux normes et aux valeurs. L'évaluation devrait accepter des accents différents selon les élèves, dès lors que leur argumentation distingue les systèmes « centrés sur un dieu » et « centrés sur une loi », et explique leurs effets différents sur le comportement individuel et la coopération sociale.
L'ordre des sociétés humaines n'est pas un fait naturel, mais une construction imaginaire fragile. La violence peut soumettre un temps, les intérêts peuvent s'échanger un temps, les coutumes changent avec le milieu : rien de tout cela ne suffit à soutenir durablement, dans une vaste société, le consensus sur ce qui « doit être ainsi ».
La solution apportée par la religion consiste à situer la source de l'ordre au-dessus de l'humanité : la religion peut se définir comme un ensemble de normes et de valeurs humaines fondé sur la croyance en unordre supra-humain. Ce « supra-humain » n'est pas nécessairement un dieu personnel : il peut aussi être une loi cosmique, une loi naturelle ou un destin.
Dès que le droit, la morale, les fêtes, le pouvoir royal et l'identité collective sont présentés comme faisant partie de cet ordre supra-humain, ils apparaissent absolus, nécessaires et non modifiables à volonté, cessant d'être des conventions que les humains décident le jour et renversent le soir.
Lorsqu'un grand nombre d'étrangers partagent un même ordre supra-humain, la confiance et les obligations peuvent dépasser les liens du sang et les frontières géographiques, et l'échelle de la coopération s'élargit en conséquence.
La religion réduit les coûts d'engagement et de surveillance de la coopération à grande échelle : la crainte partagée rend la trahison honteuse, le récit commun rend la punition crédible, et les rites communs confirment sans cesse qui se trouve « à l'intérieur du même ordre ». C'est pourquoi, dans l'histoire, la religion est souvent une source majeure d'institutions publiques, de cohésion sociale et de légitimité politique, et non une simple croyance privée ou une superstition.
La portée de la religion évolue elle aussi. Les religionslocalesouexclusivescentrées sur le local ne s'intéressent qu'à la position, au climat et aux phénomènes de l'endroit : une tribu de chasseurs-cueilleurs du bassin du Gange pouvait interdire d'abattre un figuier particulièrement grand, de peur que l'esprit de l'arbre ne se venge ; une autre tribu du bassin de l'Indus interdisait la chasse au renard à queue blanche. Ce type de religion n'a pas besoin d'envoyer des missionnaires pour convaincre les habitants lointains d'observer les mêmes interdits — la plupart des tribus de chasseurs-cueilleurs ne parcouraient pas plus d'un millier de kilomètres carrés au cours de leur vie, et n'avaient à connaître que l'ordre supra-humain de leur propre vallée.
Après la révolution agricole, la religion changea également. Les chasseurs-cueilleurs considéraient les animaux et les plantes comme à peu près égaux aux humains, tous les êtres communiquant et négociant les règles de leur habitat commun ; les agriculteurs, eux, possédaient et contrôlaient les animaux et les plantes de leur ferme, et ne négociaient plus avec leurs biens. Le sens religieux initial de la révolution agricole fut précisément de faire passer les animaux et les plantes du statut d'égaux des humains à celui de propriétés humaines. Cependant, le contrôle des agriculteurs sur les troupeaux et les récoltes restait limité : apparurent alors des divinités chargées de la fécondité, du climat et de la médecine, qui communiquaient et négociaient avec les animaux et les plantes silencieux au nom des humains ; les mythes anciens prennent ainsi souvent la forme d'un contrat juridique : les humains s'engageaient à vénérer éternellement certaines divinités en échange du pouvoir sur les autres animaux et plantes. Le premier chapitre de la Genèse en est un exemple typique.
À mesure que les royaumes et les réseaux commerciaux s'étendaient, les divinités locales devenaient insuffisantes : la puissance divine dont les humains avaient besoin devait couvrir tout le royaume ou tout le réseau commercial. Apparurent alors des religionsuniversellesouprosélytescomme le polythéisme ou le monothéisme : l'ordre qu'elles proclament s'applique à tous, ce qui leur confère à la fois une puissante capacité de mobilisation transcommunautaire et une force d'exclusion tout aussi grande.
| Système | Représentation du divin | Source de l'ordre et de la morale | Statut de l'être humain |
|---|---|---|---|
| Animisme | Dieux, esprits et fantômes habitent toutes choses | Négociation des règles de cohabitation avec les animaux, les plantes et les esprits | L'humain n'est qu'un être vivant parmi d'autres, à peu près égal à toutes choses |
| Polythéisme | Un panthéon de grands dieux régissant la fécondité, la pluie et la guerre | Volonté des dieux et échange sacrificiel ; les esprits locaux subsistent dans la religion populaire | L'humain est un fidèle en prière et un partenaire sous l'autorité des dieux |
| Monothéisme | Un Dieu unique et suprême | Le code moral est présenté comme commandement divin ; le bien a une source ultime unique | L'humain est placé au centre de l'ordre de la création ou en position de gestionnaire responsable |
| Dualisme | Deux forces opposées : le bien et le mal, la lumière et les ténèbres | Le conflit moral est inscrit dans la structure même de l'univers | L'humain est souvent sommé de choisir un camp |
| Type loi naturelle (ex. bouddhisme) | Pas centré sur un dieu créateur | La souffrance et la libération sont attribuées à des lois causales et psychologiques ; l'humain peut pratiquer selon ces lois | L'humain peut transformer sa condition en comprenant ces lois |
Un même ordre supra-humain peut tout à la fois intégrer des groupes et tracer des frontières en excluant les autres. Pour juger un cas historique, il faut se poser deux questions à la fois : qui est inclus dans cet ordre, et qui en est exclu.
L'époque moderne a aussi vu des tentatives d'ancrer l'ordre dans la « nature humaine » : l'humanisme libéral conçoit la nature humaine comme une expérience intérieure et un choix libre propres à chaque individu, et met donc l'accent sur les droits individuels ; l'humanisme social conçoit la nature humaine comme une notion collective et non individuelle, et insiste davantage sur l'égalité et les dispositions publiques ; l'humanisme évolutionniste voit l'humain comme une espèce transformable par l'évolution, voire « améliorable ».
La théorie raciale nazie est un usage extrême de cette dernière approche : elle transforme l'inférence selon laquelle « l'humain peut être modifié » en une hiérarchisation des différents groupes. C'est à la fois une faute éthique grave et une erreur scientifique — elle substitue un jugement de valeur à des faits descriptifs, et prend les différences entre groupes pour une essence biologique fixe et immuable.
Au centre, l'« ordre supra-humain », relié vers l'extérieur au droit, à la morale, aux fêtes, au pouvoir royal et à l'identité collectiveObservez dans l'image l'« ordre supra-humain » au centre, relié vers l'extérieur au droit, à la morale, aux fêtes, au pouvoir royal et à l'identité collective : demandez-vous quel rapport cela entretient avec l'idée que « la religion est la croyance en un ordre supra-humain, qui définit par là même les valeurs et les normes de la société humaine ».
